Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
Reisen til afrikanske hodeinnpakninger kan spores tilbake i generasjoner. Dette kulturelle, åndelige og religiøse symbolet tok seg fra Afrikas kontinent til Karibien og Latin-Amerika, og påvirket åndelige og kulturelle tradisjoner gjennom den transatlantiske slavehandelen og på tvers av den afrikanske diasporaen. Gjennom feiring, tragedie, undertrykkelse, motstand og gjenvinning har den afrikanske hodeinnpakningen hatt en ganske reise.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon , en førstegenerasjons amerikaner med afro-avstammende røtter i Den dominikanske republikk, er en samfunnsvitenskapelig professor, en kundalini-prestinne og en av Brujas fra Brooklyn. Yorubene fra Nigeria, Ga fra Ghana - dette var våre forfedre som ville pakke håret seremonielt, men også som en form for mote og estetikk, sier hun til 247CM. Og våre forfedre ble tvangssendt til denne siden av verden, førte disse tradisjonene med seg.
Fra geleen som ble båret av Yoruba i Nigeria til duku-frukten som Ga i Ghana prydet seg med, tok hodeinnpakninger fra hele det afrikanske kontinentet veien til Vesten og levde sitt eget liv. Faktisk under Svart panamansk måned i Panama er 7. mai hedret som dagen for hodeinnpakningen.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon
Hodeinnpakningens åndelige betydning
Arven fra Latinx-folk som bærer hodeomslag er symbolsk for åndelig beskyttelse. For eksempel er dette tydelig med misa, en åndelig sammenkomst praktisert i Santeria og innenfor den afrikanske diasporiske religionen candomblé praktisert i Brasil. Hodeinnpakningen er en viktig del av seremoniell antrekk.
Hodeinnpakningen dekker den viktigste delen av kroppen din. Hodet ditt. Din 'ori.''
Hodeinnpakningen dekker den viktigste delen av kroppen din. Hodet ditt. Din 'ori'' Dash Harris , en filmskaper, historiker og tilrettelegger, forteller 247CM. «Det er din bevissthet. Det er din essens. Det er din skjebne.
Harris er panamansk og bor for tiden i Panama sammen med mannen sin, som er en Babalawo, eller en prest i Ifa i afro-cubansk Yoruba eller Santeria. 'Jeg er det de kaller 'apetebí ile.' Det betyr at mannen min er en Babalawo, og jeg har min beskyttelsesseremoni, forklarer Harris. Jeg ville betraktet meg selv som en baby [i Santeria] fordi disse tradisjonene og menneskene er i det for livet og det er generasjonsbasert.
De generasjonstradisjonene, troene og praksisene som stammer fra afrikansk spiritualitet har holdt fast ved ideen om å beskytte kronen din og viktigheten av å gjøre det. Å pakke inn håret ditt er en måte å beskytte auraen din eller det elektromagnetiske feltet fra alle innkommende lavvibrasjonsfrekvenser som kan komme inn når du åpner et rom seremonielt, sier Dr. Rodriguez-Solomon. Hun legger til hvordan våre forfedre trodde at lavvibrerende ånder av sjeler, som for eksempel er i skjærsilden, ville presentere seg under seremonien, noe som gjør beskyttelsen av hodeinnpakning viktig.
Det er en tro på at energi kommer inn gjennom hodet ditt og kommer ut gjennom føttene dine, sier hun.
Bildekilde: Dash Harris
Hodeomslag som et symbol på undertrykkelse
Grunnen til at hodeinnpakninger er til stede frem til i dag er på grunn av afrikansk motstand, sier Harris. Tignon-lovene i Louisiana på 1700-tallet are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
Dr. Rodriguez-Solomon forklarer hvordan dette skjedde over hele Karibien av de spanske kolonimaktene, fordi fra 1500- til 1700-tallet var fargede mennesker flere enn europeere der, noe som fortsatt er sant i dag. Dette faktum var en årsak til bekymring for kolonisatorene, som var redde for at massen av fargede ville gjøre opprør.
Noen av måtene de ville håndheve kontroll på var ved å kontrollere hva folk gjorde med kroppen deres, hvor sent de kunne gå ut og hva de kunne ha på seg, sa hun. 'Du har lignende koder på tvers av dagens Dominikanske republikk, Haiti og Puerto Rico, der det å pakke hodet, selv om det har et åndelig grunnlag i våre lokalsamfunn, også var assosiert med slavebundet arbeid.'
Det ble en del av uniformen deres. Så våre formødre ville vikle hodet som beskyttelse mot den varme solen, og skadedyr på marken, og for å hindre at svetten dryppet nedover ansiktene deres. Det som en gang var et hellig symbol hentet fra deres hjemland, var nå symbolsk for kontroll og en reduksjon av svart skjønnhet assosiert med slavearbeid på lavt nivå. Med fremkomsten av tante Jemima-ikonet på begynnelsen av det 20. århundre, sier Dr. Rodriguez-Solomon, begynte svarte kvinner å ta avstand fra å vikle hodet på grunn av dets assosiasjon med slaveri. Men reisen til den afrikanske hodeinnpakningen stoppet ikke der. Den kom i full sirkel, og vendte tilbake til symboliseringen av sin kulturrike opprinnelse etter en syklus med å være relevant, deretter avvist og deretter omfavnet igjen av afro-etterkommere.
Bildekilde: Ambe Photography
Hodeomslag som et symbol på motstand
Lovene som ble satt på plass for å kontrollere hvordan frigjorte svarte mennesker kledde seg til slutt ga tilbake når det samme som var ment å undertrykke – en hodeinnpakning – deretter ble brukt som et symbol på motstand.
Som en form for motstand begynte våre forfedre å lage dem med forskjellige typer stoff, bånd osv., Milteri Tucker-Concepcion, direktør for Bombazo Dance Company , forteller 247CM. Dr. Rodriguez-Solomon legger til hvordan de frigjorte formødrene med en liten rikdom som ble fortalt at de måtte bære en hodeomslag, snudde det rundt ved å legge til pyntede utsmykninger.
'De satte fjær og juveler, og de prydet hodeomslaget til det punktet hvor franskmennene i Louisiana da og spanskene i dagens Santo Domingo begynte å ta på seg disse stilene fordi våre formødre tok det som ble gitt dem og forsterket og forherliget det, sier Dr. Rodriguez-Solomon.
Image Source: Milli Stephania
Gjenvinning av hodeinnpakningen
«Å pakke hodet inn er en annen måte jeg kan hedre mine afrikanske forfedre på,» sier Melanie Santos , en energiutøver, spirituelt medium og kundalini yogalærer.
Latinx-folk i dag, fra mange kulturer, omfavner hodet for å symbolisere hva det stod for i Afrika og til slutt i Karibia og Latin-Amerika. Som en førstegenerasjons amerikaner, en afro-etterkommer med røtter i Cuba og Den dominikanske republikk, to land som har sterke forbindelser til den afrikanske diasporaen, er hodeinnpakning en del av arven min, forklarer Santos. 'Jeg bærer dem for beskyttelse og også med den største respekt for det de symboliserte for mine forfedre, spesielt å være noen med lys hud.'
Tucker-Concepcion legger til: 'Når jeg bærer hodet mitt, bærer jeg meg enda høyere, med stolthet. Jeg koreograferte et dansestykke som utforsket hva hodeinnpakningen betydde for forskjellige latinske og karibiske kvinner, og konsensus er at det er et stoff av motstand som forente oss og kobler oss alle tilbake til moderlandet: Afrika.'
