Getty/ManuelVelasco
Getty/ManuelVelasco
Santería kan virke som en obskur okkult praksis som ligner svart magi eller voodoo for uinnvidde. Men for de med karibiske røtter, er det ganske enkelt et annet aspekt av kulturen i vår mangefasetterte region. Og likevel, det er et aspekt jeg aldri tok for seriøst, i hvert fall før jeg nådde bunnen. Det var da jeg innså at å gjenopprette min egen kraft betydde å gjenvinne Santería og andre aspekter av Puerto Rican kultur jeg lenge hadde ignorert - og å være bevisst på hvordan jeg legemliggjorde dem.
For å være tydelig, er ikke Santería svart magi eller voodoo. Den har sine røtter i Yoruba-religionen fra Nigeria og ble brakt til Puerto Rico og Karibia under slavehandelen. Den låner gudene eller Orishaene fra den religionen. Men på grunn av den katolske innflytelsen fra spanske kolonisatorer, ble disse helgenene skjult og tilbedt under dekke av katolske helgener. Av denne grunn, over mange år, ble mange av dens praksis felles for kulturen og ble adoptert av ikke-praktiserende familier. Det tennes lys for å be om beskyttelse eller for å tiltrekke seg lykke, og altere er overalt. I min oppvekst kom søskenbarna mine vitser om å ofre kyllinger, og bestemor prøvde å kurere min mors astma ved å slå en spiker i et tre og la sevjen falle på hodet hennes.
Men det var ikke før jeg gikk på videregående at jeg ble mer innviet i praksisen og lærte om Orishaene. Da jeg var yngre, brukte vennene mine og jeg fargerike perlekjeder kalt Elekes som en hyllest til vår afrolatinske arv. Vi snakket om hvilke helgener vi forholdt oss mest til, og for meg var det Chango, krigerkongen og Yemaya havmoren, og jeg hadde på meg Elekes som representerte dem. Men det jeg innså etter hvert som jeg ble eldre var at å ta opp en Orisha du likte og kalle deg selv deres barn, men ikke ta opp hengivenheten og disiplinen som kreves av en santero (religiøs prest) var i beste fall overfladisk spiritualitet. I verste fall var det bevilgning. Så jeg la mine Elekes bort. Sakte la jeg alt åndelig til side og gikk videre nedover ateismens vei.
Og så mistet jeg jobben min. Kort tid etter, etter en periode med sprett mellom spillejobber mens jeg skrev, dro partneren min på ni år. Sakte, over ett og et halvt år, tæret all sikkerheten i livet mitt ut og jeg fant meg selv, på en gang, utrolig alene. Hadde jeg vært religiøs, ville jeg hatt noe - en høyere makt, en guddommelig vilje - å vende meg til på mitt laveste punkt. Men da jeg bare trodde på ingenting og kaos, hadde jeg bare meg selv og viljen til å prøve å være positiv.
Det var bare så mye en positiv holdning kunne gjøre. Hvert tilbakeslag, hvert avvisningsbrev, hver rotete interaksjon med eksen min, gjorde at jeg kom nærmere og nærmere å krasje ut. På utsiden hadde jeg det bra. Jeg gikk ned i vekt og klarte på en eller annen måte å holde tritt med mine forpliktelser til tross for alle disse tilbakeslagene. Jeg ville se venner og familie og forsikre dem om at jeg hadde det bra. Så dro jeg tilbake til leiligheten min, gråt og slo hull i veggen. Og så en dag, etter måneder med opp- og nedturer, bestemte jeg meg for å tenne et lys for å hedre de syv Orishaene.
Du skjønner, jeg følte at jeg var for liten, for jordisk, for dødelig til å virkelig snu ting. Jeg trengte å kanalisere energien min til noe større, for å åpne meg opp for forfedres guddommelige energi. Noen år tidligere hadde jeg begynt å praktisere cocobalé, en kampsport med dype bånd til Santería, under veiledning av Gran Maestro Miguel Quijano. Under øvelsene våre hadde han forklart meg at Orisha Elegua var veiens vokter og døråpneren. Han hadde lært meg en bønn å resitere for ham mens han lagde pinner - en del av å praktisere cocobalé betyr å lage pinnene du kjemper med - for å invitere til suksess. Jeg ville resitere denne bønnen mens jeg laget min egen pinne, men nå begynte jeg å resitere den daglig når jeg tente lyset mitt. Mens jeg i utgangspunktet hadde vært mer nølende med å dykke inn i de religiøse aspektene ved cocobalé på grunn av tvilen min om hvordan jeg skulle balansere mitt kyniske verdensbilde med det åndelige, begynte jeg sakte å inkorporere flere aspekter av Santería i rutinene mine. Hvis en uke var spesielt tøff, ville jeg engasjert meg i en baño santero for å rense meg for akkumulert negativitet og starte uken limpiecito. Hvis jeg spiste egg til frokost, ville jeg vasket og lagret skjellene for å male dem til hjemmelaget cascarilla senere.
Da jeg engasjerte meg i disse praksisene, mine forfedre og orishaene, begynte livet mitt sakte å snu. Min mentale helse ble bedre. Min fysiske helse ble bedre. Flere muligheter bød seg. Men enda viktigere, jeg begynte å forene mitt ateistiske syn på verden med min nyvunne spiritualitet. For meg er Orishaene rett og slett en forlengelse av naturen. Oya, vindens gudinne, Oshun, elvenes mor, Ogun, metallguden - dette er aspekter av universet vi samhandler med hver dag. Vi ser og føler kraften deres. Alt har energi. Alt rundt oss har en ånd. Og selv om jeg fortsatt ikke tror på en større vilje som dikterer hvert skritt, tror jeg på evnen til å kanalisere eller be den energien for å veilede oss mot positivitet.
Jeg vil gjøre det klart at jeg ikke er en santero. Jeg er ikke en babalawo. Jeg har ikke tatt på meg Elekes igjen. Men det jeg har er respekt for denne eldgamle religionen og disiplinen og arbeidet som kreves for å praktisere den. Som med alle sanne ting, krever det handling fra utøverens side. I mitt tilfelle bidro disse handlingene til å bringe meg tilbake fra det laveste punktet i livet mitt og ga meg en bedre forståelse av min egen spiritualitet. Og det er noe jeg er utrolig takknemlig for når jeg fortsetter å gå den stien som ble asfaltert av de som kom før meg.
Miguel Machado er en journalist med ekspertise i skjæringspunktet mellom latinsk identitet og kultur. Han gjør alt fra eksklusive intervjuer med latinske musikkartister til meningsinnlegg om problemstillinger som er relevante for samfunnet, personlige essays knyttet til hans Latinidad, og tankestykker og funksjoner knyttet til Puerto Rico og Puerto Rico kultur.
